IKU ORIXA

O povo Yorùbá não acredita em Ikú (a morte) como sendo um elemento puramente destruidor da existência, sua crença é a de que seja sim, um elemento transformador. Afinal o fruto o que um dia nasceu, certamente em dado momento deverá ser colhido, o que difere é a forma como esta colheita será feita. Nascimento e Morte duas faces da mesma moeda, indissolúveis e inseparáveis, fazem parte do mistério maior que é a nossa existência.

Alguns Itans referentes a Ikú:

Ikú, era um jovem guerreiro, forte e muito bonito. Sua beleza era tamanha que impressionava tanto às
mulheres quanto aos homens. As mulheres encantavam-se tanto com sua bela figura que onde quer que o vissem, acompanhavam-no só para poderem continuar admirando aquela criatura tão encantadora. Não podiam desviar os olhos dele. Os homens, embora tentassem disfarçar ou não quererem admitir que estavam encantados com a beleza de Ikú, também acabavam seguindo-o. Alguns do tipo machão, diziam que seguiam-no somente por curiosidade de saber quem era e onde morava. Só que Ikú morava no Igbó-Ikú (Floresta dos Mortos ou Floresta da Morte), de onde quem quer que fosse até lá e entrasse, jamais sairia, nunca mais seria visto, pois fôra para o Igbó-Ikú. E todo o encanto e beleza de Ikú, tinham justamente o objetivo de chamar a atenção das pessoas e atraí-las, e que inadvertidamente seguiam-no e adentravam no Igbó-Ikú, o reino dos mortos, onde, evidentemente, o rei era o próprio Ikú e de onde não é permitido a ninguém retornar, uma vez ali adentrado.

Em outro Itan, Ikú está ligada ao mito da criação dos seres humanos

Conta à lenda que Olódùmarè, ao decidir criar o ser humano, designou essa incumbência Òòsààlà, que teve a necessidade de obter o material adequado para aquele propósito. Pensou e achou que o melhor material para moldar os seres humanos seria amòn (o barro) formado pela mistura de terra e água. Então, Òòsààlà que fora incumbido daquela tarefa por Olódùmarè, ordenou a Èsù o mensageiro, que fosse buscar um pouco de lama para que Ele pudesse executar sua tarefa. Como era corrente e sabido por todos, não havia nada que Èsù não pudesse realizar, e a tarefa parecia super fácil para ele. Mas, ao chegar ao local, quando Èsù meteu a mão na lama arrancando-a, Ayé (a Terra) chorou porque estavam arrancando parte dela e ela sentia muita dor com aquilo. Embora Èsù tivesse fama de mau e implacável, ficou mortificado de pena de Ayé e deixou a lama para lá. Regressou a Òòsààlà e relatou o acontecido. Òòsààlà então chamou Ògún, este sim, guerreiro intrépido e destemido que em batalhas matava o inimigo até mesmo brincando, resolveria aquele pequeno problema. E lá se foi Ògún.
Em lá chegando, quando ele retirou a lama para colocar em sua làbà (bolsa capanga), Ayé caiu em prantos lamentando-se. Ògún também ficou penalizado ora, Ayé não lhe fizera nada de mal e ele não estava zangado, e assim, não tinha ímpeto suficiente para feri-la. E também voltou a Òòsààlà para explicar o seu fracasso em cumprir sua missão. Assim, um a um dos Òrìsà que foram incumbidos por Òòsààlà para aquela mesma missão, voltava com a mesma desculpa: ninguém foi capaz de tirar a lama de Ayé, cada qual com suas qualidades que o recomendava com a certeza do cumprimento da tarefa, mas, tudo em vão. Foi aí que Òòsààlà chamou Ikú, deu-lhe a àpò (bolsa) e mandou-o para executar a tarefa que todos os demais ìmolè tinham fracassado em cumprir. Então, Ikú ao chegar na terra começou a retirar a lama de Ayé, e ela chorou, mas, Ikú não se importou com o pranto dela e pegou toda a lama de que precisava e retornou a Òòsààlà com sua missão cumprida. Então, após moldar os seres humanos, Òòsààlà plantou uma árvore para cada um, para que ela lhe suprisse o oxigênio e desse continuidade à respiração, iniciada pelo sopro divino de Olódùmarè, pois, Olódùmarè o Criador Supremo, insuflou o seu hálito (èémí) para dar vida e mobilidade aos seres humanos. E disse a Ikú que, como fora ele quem retirara o material necessário para moldar os seres humanos, em qualquer época que se fizesse necessário, ele estaria também incumbido de levá-lo de volta para recolocar em seu lugar de origem, após a utilização daquele material. Por isso é, que quando chega a época da devolução daquela porção do material primordial, Ikú é quem vem buscar a pessoa para recoloca-la em seu lugar original.

A disputa entre Òrùnmìlà e Ikú

Olódùmarè queria abandonar a terra e não sabia a quem deixar o mundo, nisso se apresentam Ikú (a Morte) e Òrùnmìlà para uma prova que consistia em estar três dias sem comer alimento algum. No segundo dia a fome era impossível, Òrùnmìlà estava sentado na porta de sua casa, e lhe apareceu Èsú que era o vigilante e tinha fome também, e perguntou a Òrùnmìlà se ele tinha fome também e Òrùnmìlà lhe disse que sim, estou que já não vejo de tanta debilidade que tenho. Èsú lhe propôs que se queria cozinhar que o fizesse sem se preocupar pois ele era o vigilante.
Então Èsú disse a Òrùnmìlà se tinha frango, bom mata um, mas Orunmila disse a Èsú que ele não comia frango, então Èsú lhe disse que matasse uma galinha para que a comessem, assim o fez Òrùnmìlà. E cada um comeu o seu, limparam muito bem as panelas e as sobras enterram num pátio. Nisso apareceu a Ikú e não encontrou nada, se foi a lixeira e passou a comer as sobras que encontrou onde Èsú lhe surpreendeu. Desta forma Òrùnmìlà se fez vencedor e Ikú perdeu.

Os Meninos Que Fizeram Ikú Dançar

Conta-se que os Ibejis, Òrìsàs gêmeos, viviam para se divertir, eram filhos de Òsún e Sàngó. Viviam
tocando uns pequenos tambores mágicos que ganharam de sua mãe adotiva, Yemoja. Nesta época Ikú, a morte, colocou armadilhas em todos os caminhos e começou a comer todos os humanos que caiam em suas arapucas.
Homens, mulheres, crianças ou velhos, Ikú devorava todos. Ikú pegava os seres humanos entes do seu tempo aqui no Àyé. O terror se alastrou pelo mundo. Bàbàlàwòrìsàs, Osos, Bàbàlàwòs, Oniseguns se reuniram, mas foram vencidos também por Ikú, e os humanos continuavam a morrer antes do tempo. Os Ibejis, então, aramaram um plano para deter Ikú. Pegaram uma trilha mortal onde Ikú preparara uma armadilha, um ia na frente e o outro seguia atrás escondido pelo mato a pouca distancia. O que seguia pela trilha ia tocando seu pequeno tambor e tocava com tal gosto e maestria que a morte ficou maravilhada, e não quis que ele morresse e o avisou da armadilha. Ikú se pôs a dançar inebriadamente, enfeitiçada pelo som mágico do tambor. Quando um irmão cansou de tocar, sem que a morte percebesse o outro veio tocar em seu lugar. E assim foram se revezando, sem Ikú perceber e ela não parava de dançar e a musica jamais cessava. Ikú já estava esgotada e pediu para parar, e eles continuavam tocando para a dança tétrica. Ikú implorava uma pausa para descanso. Então os Ibejis propuseram um pacto. A musica cessaria mas Ikú teria que jurar que tiraria todas as armadilhas. Ikú não tinha escolha, rendeu-se; os gêmeos venceram. Foi assim que ibejis salvaram os homens e ganharam fama de muito poderosos, por que nenhum outro Òrìsàorixá conseguiu ganhar akela peleja contra a morte. Os Ibejis são poderosos, mas os que eles gostam mesmo é de brincar.
Adaptação baseada no texto de Reginaldo Prandi, Ifá, o Adivinho. São Paulo, Companhia das Letrinhas,
2002. ( * ). ( Ìbí - nascer; Ejì - dois; nasceram dois - gêmeos)

O odú òyèkú méji revela, em um de seus Itan, que a morte começou a matar depois que sua mãe foi espancada e morta na praça do mercado:
No dia em que a mãe da morte foi espancada
No mercado de Ejìgbòmekùn
A morte ouviu
E gritou alto, enfurecida
A morte fez do elefante a esposa de seu cavalo
Ele fez do búfalo sua corda
Fez do escorpião o seu esporão bem firme pronto para a luta.
Posteriormente, a morte foi subjulgado depois que seus inimigos conseguiram que ela comesse o queera
proibido comer, segundo o conceito do èwò, visto anteriormente,só conhecido através do jogo de ifá. Neste relato, é a esposa de Ikú, Olójòngbòdú, que revela este segredo:
Nós consultamos Ifá para Olójòngbòdú
Mulher de Ikú
Ela foi chamada cedo, pela manhã
Eles perguntaram o que seu marido não podia comer
Que o tornasse capaz de matar outros filhos de pessoas ao redor?
Ela disse que a Morte, seu marido, não podia comer ratos
Eles perguntaram o que aconteceria se ele comesse ratos?
Ela disse que as mãos da morte tremeriam sem parar
Ela disse que a Morte, seu marido, nào podia comer peixe
Eles perguntaram o que aconteceria se ele comesse o peixe?
Ela disse que os pés da Morte tremeriam sem parar
Ela disse que a morte, seu marido, não podia comer ovo de pata
Eles perguntaram o que aconteceria se ele comesse ovo de pata?
Ela disse que a morte vomitaria sem parar.
A conclusão deste odú é que foram dados á morte todos os alimentos proibidos, o que a fez acalmar e
impedir a sua tarefa que estava sendo feita sem qualquer critério, ou seja, a Morte foi subjulgada apenas depois que seus inimigos conseguiram que ele comesse o que era proibido comer.

(*). A conclusão deste Odú é que foram dados á morte todos os alimentos proibidos, o que a fez acalmar e
impedir a sua tarefa que estava sendo feita sem qualquer critério, ou seja, a Morte foi subjulgada apenas
depois que seus inimigos conseguiram que ele comesse o que era proibido comer. Verificamos novamente a importância do respeito ás coisas proibidas, éwò, cujo conhecimento só é possível através do sistema de
ifá.

Òjègbé-Aláso-Òna devolve a terra aquilo que lhe foi retirado

Conta-se que quando Olódùmarè procurava matéria apropriada para criar o ser humano (o homem), todos os ebora partiram em busca da tal matéria. Trouxeram diferentes coisas: mas nenhuma era adequada. Eles foram buscar lama, mas ela chorou e derramou lágrimas. Nenhum ebora quis tomar da menor parcela. Mas Ikú, Òjègbé-Aláso-Òna, apareceu, apanhou um pouco de lama - eerúpé - e não teve misericórdia de seu pranto. Levou-o a Olódùmarè, que pediu a Òòsààlà e a Olúgama que o modelaram e foi Ele mesmo que insuflou seu hálito. Mas Olódùmarè determinou a Ikú que, por ter sido ele a apanhar a porção de lama, deveria recolocá-la em seu lugar a qualquer momento, e é por isso que Ikú sempre nos leva de volta a eerúpé.


Èsú consegue subornar o filho de Ikú

Conta-se que Èsú buscou uma forma de subornar o filho de Ikú, e este acabou por lhe revelar o modo pelo qual Ikú matava, era com o uso de uma clava a fonte indispensável de seu poder. Sem essa clava (Opá Ikú), Ikú tornava se impotente. Èsú foi ajudado pôr Ajàpàá, a tartaruga, que conseguiu o que desejava, conforme o dito Ajàpàá gbé òrúkú Iowó Ikú A tartaruga tirou a clava das mãos de Ikú. Posteriormente, fez um pacto com Òrúnmìlà, com a condição dele ajudá- lo a recobrar a sua clava; em troca, Ikú só levaria aqueles que não se colocarem sob a proteção de Òrúnmìlà ou aqueles que estivessem com a data já determinada para o fim de suas vidas na terra. Isto reflete a necessidade de um constante acompanhamento da situação de uma pessoa através do jogo. Daí o provérbio Arùn Ia wò, a Ki Wo Ikú A doença pode ser curada a morte não pode ser remediada. E ainda o odú Irò-sùn oso revela:
Se Ikú não chegar, adoremos Òsún
Se Ikú não chegar, adoremos Òrìsà
Se ikú realmente chegar, não adianta Ikú receber sacrifício.
Ajàpàá - Tartaruga ( ..uma face de Èsú que se comunica diretamente com Sàngó )

A necessidade da morte...

K’amateteku, o Advinho da casa da alegria, Aiteteku-ise o Advinho da casa da tristeza,
Bi-iku-ba-de-ka-yin-Oluwa-logo, o Advinho de Igboya ewa Alogbon-on-maku-ninu, Masimale ninmeyeniyi, Advinho de Afinju-maku-mase-baje Oyekeseniyi, consultou Ifá para os sábios que convidaram os babalawo a considerarem sobre os problemas da Morte perguntando: Porque a morte deve matar as pessoas e ninguém alguma vez a superou? Os babalawo disseram: Ifá indicou que Amuniwayé criou a morte para o bem da humanidade. A água que não flui se transforma em açude — um açude com água poluída; um açude com água que pode causar doenças. A água carrega as pessoas facilmente e água os devolve facilmente. Que o doente retorne à casa para cura e renovação do corpo, e o mau para renovação do caráter. O louco se preocupou com sua família. Os babalawo perguntaram: O que é desagradável sobre isto? Os sábios se curvaram para Ifá dizendo: Òrúnmìlà! Aboru, Aboye, Abosise. Todos eles se dispersaram e nunca mais consideraram mais a morte como um problema. Òrìsà-nla é aquele chamado Amuniwayé.

( * ). Esse Odù explica a necessidade da morte como parte da ordem natural.